第8集《 楞严经修学法要》

请大家打开讲义第十七面，庚二、现相证成。

前面的这一大段文，就是把生命分成生灭跟不生灭差别。当然佛陀在讲道理的时候，他喜欢用譬喻的方式，因为道理是很深，但是如果我们用日常生活容易理解的事相，我们就容易怎么样：藉事显理。你看虚空是不生灭的，灰尘是生灭的，这个就是日常生活当中现实的状况，所以佛陀讲譬喻，就是用浅显生活的相貌，来譬喻深妙的道理。

这里，从虚空跟灰尘我们知道两个真理：第一个、灰尘是生灭的，第二个、虚空是不生灭的，这第一个道理。第二个、虚空跟灰尘是同时存在的。但是我们可以看得出来：

(一)在小乘的止观当中，他们的思考模式，虚空跟灰尘是对立的，汉贼不两立，有我就没有你，有你就没有我。有生灭就不准有不生灭，有不生灭就不容许生灭。所以小乘圣者认为，涅槃，就不允许有生灭现象。有生灭现象就障碍涅槃。

(二)大乘佛法不同意。佛陀也来到人世间，他也示相八相成道，他也示相生老病死，但是也不障碍佛陀的大般涅槃，佛陀还是常乐我净。大乘佛法是认为生灭跟不生灭是不二的，问题是你不要颠倒、不要执着、不要住，你一住…一念不生全体现，一念方动乌云遮。你一住啊，风云变色，整个全部的涅槃完全消失，就是苦恼的生死。所以在这个地方，在虚空跟灰尘的抉择，的确是有大小乘的不同。

这个不二思想——其实在这一段，佛陀用现前的相状来证明空、尘之义，前面是阿若桥陈那比丘个人的体验，佛陀基本上是认同的。但是这以下是佛陀亲自出手，来发明什么是生灭、什么是不生灭。蕅益大师说，佛陀所发明的生灭跟不生灭，比桥陈那比丘所发明的更加高明。因为前面的桥陈那发明生灭跟不生灭，是用对立的方式，但是你看这段经文，佛陀是从一个不二的：生灭中有不生灭，不生灭中有生灭。从一个不二的角度来发明。从这一段你可以看的出来，佛陀亲自在发明生灭跟不生灭的道理，的确是比桥陈那比丘来得高明多了。我们看下面的经文就容易清楚：

庚二、现相证成

光引头动

【如来于是从轮掌中，飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。】

前面的桥陈那比丘所发明的空尘、主客二义，佛陀讲如是，是加以肯定。但是这以下是佛陀亲自来发明，看佛陀是怎么说，在这个时候佛陀不是用说的，佛陀是用行动，以实际的行动来发明生灭跟不生灭的道理。他从他的手掌当中，以他的神通力，发出一道宝光，往阿难尊者的右边飞过去，这个时候阿难尊者就回过头来，向右看过去；接着佛陀又放一道宝光在阿难尊者的左边，阿难尊者又往左边看过去。

审问动由

【佛告阿难：汝头今日因何摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。】

这就产生两个动作：一个左、一个右。那么佛陀就假借这样的因缘问阿难尊者说：你的头为什么会左右摇动呢？阿难尊者说：因为我看到如来的光，跑到我的左边，跑到我的右边，所以我就随顺这个光明左右摇动啊！

这个也是个人之常情嘛。我们看到有一些特殊的东西，在我们的眼前闪过去，我们想要去捕抓、想要去了解，就会摇动。

辨定动者

【阿难！汝盼佛光左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？】

这个时候佛陀就问阿难尊者说：阿难，你看见佛光是左右的，往你的地方飞过去，那你就摇动，那么是你的头摇动？还是见性在摇动呢？

因为我们要捕抓光明当然用眼根，眼根跟头是结合在一起的，所以你眼根想动，当然是头要动。这也就是说：能见的眼根是动，但他的意思是说，那你的见性有动吗？当然见性要见东西，要假借眼根当工具，但是真正你的本来面目、你的主人翁，那个见性有在动吗？

佛陀是问他说：你的本来面目，那个真实的明了的心性它有动吗？

那么阿难尊者下面的回答，非常的正确，他说：我的头是左右摇动，但是我的见性尚无有止，谁为摇动？这句话很重要！止就是一个寂静的相状，动是摇动的相状。

心性它是什么相状？它不是摇动，但它也不是寂静。诸位要知道哦！如果心性是寂静，那心性就不能够生起妙用，就落入两边了。

心性是离一切相——它本身不是寂静的相状，也不是摇动的相状，当然它也可以随缘显现寂静、随缘显现摇动，它本身是离寂静、离摇动，说是清净本然，周遍法界——它离一切相。

如来印许

【佛言：如是。】

佛陀听到这个回答非常满意，如是，的确如此。

这一段的经文，整个思想就在这一句话则我见性尚无有止，谁为摇动？几乎所有古德在解释这一段经文的时候，重点都扣在这一句话。这一句话，会让我们对心性的了解更深层的了解，我们想要安住真如，你一定要了解什么是真如，要不然你怎么安住呢？这一段蕅益大师说，叫做：

真心不堕妄境——

就像一个镜子，镜子它可以照了整个外境，但是它跟外境没有真实的结合。你看你一个男人站在镜子面前，它就随顺因缘，显现一个男人的相状出来，这个男人走了以后，站了一个女人，就显现女人的相状；但是身为镜子，它本身不是男人，它本身也不是女人的相状，它本身无相，但它随顺外在的因缘，显现男人相状、女人相状。真心亦复如是，它可以看到很多、很多的相状，但它本身来说，它是无相，因为它离一切相。所以它在经典上这叫什么呢？我们心跟外境叫做非和合，但是又非不和合。所以这个地方，我个人有个小体验给大家参考一下：

我有一段时间，到一个道场去上课，是上下午的课，中午吃饱饭休息一下。但是它那个地方经常有很多的噪音，非常吵。但是我必须休息，因为我下午上课要有精神，但是外境不是我可以决定的啦，所以刚开始我的心接触噪音的时候，我感受非常不好，当然也打很多不好的妄想。但是我想，我的《楞严经》想说：其实我们这个明了的心，跟外境没有真正的和合。如果说音声它是真实的跟我的心性和合，那我就别无选择了，那我肯定要受它干扰，问题是我们的一念心性，其实跟声音是没有真正的和合，那没有真正和合，它为什么干扰我们呢？因为你有所住，所以它对你产生干扰。为什么阿罗汉在这个地方，音声对他不能产生干扰？因为他无住，他选择无住嘛。

灰尘在那个地方，我们选择虚空嘛，我们不一定要选择灰尘。灰尘要不要出现，我们没有决定权，但是我们选择安住在灰尘或安住在虚空，这一部分是我们做主的。释不释放音声，这个我作不了主，我过去有这个业力，循业发现嘛！我为什么会走到这个地方，我为什么在这个时候刚好有工程在施工，那肯定是万般皆是业，半点不由人，我过去生有造作这个业力嘛，我认命。但是我面对果报的时候，我可以选择不受、选择无住，这一部分是我们有选择权。我们的生命，有些是你作得了主的，有些你真的作不了主，你要把它区分出来。

所以我后来就慢慢…诶，调整我的心态，我想说，我的心本来就没有这噪音的相状，我不一定要随你而转，诶，我很快就睡着了，真的啊。

心态决定你的状态！真的是这样。一念心转，一念心转，整个生命的因缘都转。临命终的时候就是这样；你看一个人起颠倒的时候，梦里明明有六趣，醒过来的时候─觉后空空无大千。你往生净土也就是一念的觉悟，一念的回光返照，皈依佛陀，显现极乐世界。你一念的颠倒执着，那就出现了三界果报。

所以它这个地方就是说：心性本身是没有寂静相，也没有摇动相，它是离一切相的。这一点对我们有很大的信心，原来我们无始劫来起了很多烦恼，造了很多的罪业，但是都没有真实染污我们的心性，我们随时可以恢复我们本来清净的面目。为什么呢？因为见性尚无有止，谁为摇动？它根本是离一切相的。所以：

一个生死凡夫凭什么能够说：我们能够恢复我们本来面目？因为我们本来面目，本身是不受染污的。

这个思想就说明真如它的一个的相貌是离一切相。

戊三、约标指显见性无还（分二：己一、陈情。己二、开示。）

前面是讲到生灭跟不生灭的问题，这个地方讲到归还跟不归还的问题。

佛陀约标指，约标月指；这个标月指是说：佛陀在诠释真理，因为这个真理是佛陀自己觉悟的。佛陀心中有一个圣道，但问题是佛陀有大悲心，他要把这个圣道传递给我们，当然禅宗就以心印心，就不假借文字，这个困难度很高。我们一般的方式就是借教来开显道理：文以载道。就文以载道，文以载道就好像一个标月指，月亮在哪里呢？在这个地方。我们透过指头的方向找到月亮，指头本身不是月亮，但是你透过指头可以看到月亮。但是你如果执着在指头上，你就找不到月亮。你要执著名相，你就永远找不到真理，是这个意思。佛陀用标月指的道理，来开显有些东西是要归还的，有些是不归还的。

己一、陈情

阿难尊者的陈述疑情，还有请佛开示。

闻法虽悟

【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。】

我们看这一段阿难尊者的心态：

首先，我们看到阿难尊者他承受佛陀慈悲的教诲，他已经知道什么是生灭的，什么是不生灭的。但是这个时候他内心当中是悲从心来，合掌表达对佛陀的感恩。他说：我虽然听闻到这个相妄性真的道理，我知道所有的相状都是生灭的，只有那一念的心性，才是真实而不生灭的，这样微妙的道理，我觉得已经对我的微妙心性有所觉悟，这个心性是本来圆满、本来常住而不生灭。

看这个意思，阿难尊者对心性的相貌已经有所了解，但这个地方的障碍哪里呢？看下一段：

仍依妄心

【而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰。】

但是虽然我能够了解我的心性是本来圆满，何期自性本自清净，何期自性本自具足。但这地方有个问题就是说：我现在之所以能够去觉悟佛陀说法的音声，我还是用我这个攀缘心啊，我用这个攀缘心来分别佛陀的音声，才去觉悟真理的啊！

未认本心

【徒获此心，未敢认为本元心地。】

那么现在您告诉我说，这个攀缘心不是我真实的心，而那种不生不灭的心性才是我真实的心，我实在不能够直下承当啊！

请佛除疑

【愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道！】

所以这个时候，阿难尊者他希望佛陀的慈悲哀悯啊，希望再一次开显圆满的法音，来拔除我心中的疑根，使令我在生死流转当中，回归于无上的菩提道路。

这段话的重点在于：徒获此心，未敢认为本元心地。蕅益大师说：阿难尊者前面是因为道理的问题，他道理没有清楚，但这个时候道理全部清楚了，他知道说这个生灭心是不好的，是生死的根本；不生灭心是好的，是涅槃功德的根本。他这个道理完全清楚了。但是他怎么样呢？蕅益大师说：阿难尊者积迷已久啊。跟妄想在一起太久了。

阿难尊者在经文上说：佛陀啊，我从出家的时候就是用攀缘心，攀缘您相好才出家的。你看有些人他学佛是唱炉香赞，很高兴才出家的啊。那也是攀缘炉香赞的音声才感动的嘛。我出家以后，我吃饭睡觉、做早晚课都是用攀缘心啊，那您突然告诉我说，这个攀缘心不是我的真心，我怎么能够承当呢？所以这个已经不是道理的问题，他道理虽懂，但是他没办法直下承当，这个是怎么样？疑根犹在。

我们跟攀缘心的历史，那追溯到无量劫前，看每一次的生命都是靠它来生活。每一次得果报都是靠内心的感受，靠内心的想像来引导我们。我们这件事该做，那件事不该做，用什么标准来判断呢？我们一般不依止真理的，而是跟着感觉走、跟着妄想走，跟了这么久，你要我放弃感受、放弃妄想真的做不到。这个是阿难尊者的心态，就是徒获此心─我知道真如本性如此的好，但是我实在是不敢承当啊！

这是十番显见最后面的关卡，看佛陀怎么去破他，怎么开导他？

己二、开示（分二：庚一、近就音声分别以明无性。庚二、广历诸法分别以示可还。）

庚一、近就音声分别以明无性

首先佛陀在整个六尘当中的所缘境，先选用音声，然后再广历其它的五尘。这六尘有：色声香味触法，但是我们对音声的感受是特别强烈的，所以先用明显的音声，来发明这个妄想是没有真实体性的。它只就是在耳根跟音声碰撞的当下，才暂时的显现，等到根、尘分离以后就消失了，它是离尘无体的。我们看经文：

离尘无体

【若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住；而掌亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？】

假设能够分别我声音的，这就是你的心。这当然是攀缘心，我们内心跟音声接触产生一个感受、产生一个妄想，我们感觉到它是如此的实在，我们就认为这就是我的本来面目，就跟着它走。佛陀说：好！没关系，你一定要这样做，那我问你一个问题，如果它真的是你的本来面目，是你的主人翁，这个地方有个条件：此心自应离分别音，有分别性。它既然是你的主人翁，它就应该永远的陪伴着你才对，它就应该当音声消失的时候，必须继续留下来才对。

我们现在一直在找主人翁，菩萨云何应住？如果我们认为说，妄想跟感受是如此的真实，那它就应该永远陪伴在你身边才对啊。音声来的时候，把它带过来；音声走的时候，它应该留下来才对，事实上是不然嘛。你看我们今天：有时候很欢喜，因为别人赞叹我们。那我们这种欢喜的心，是别人音声的刺激，我们产生欢喜。你说这个心应不应该安住？当然不能安住嘛！因为这赞叹的音声消失了，别人一毁谤我们，我们欢喜的心，马上失掉，痛苦的感受马上生起。所以你看我们老是跟着别人的舌头转，别人的舌头一转，我们的心就跟着转，那怎么是你真实的心性呢？

真实的心性它的条件——必须永远对你不离不舍，永远陪伴着你才对。要恒常存在，你痛苦的时候它也在，你快乐的时候它也在，这才叫真实嘛。

但事实上，我们的感受跟想法是这样吗？看佛陀怎么解释：

以喻发明

譬喻：

【譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。】

合法：

【此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？】

佛陀说：比方说一个客人，他暂时住在旅馆当中，他暂时住一住就要离开了，不能长住。但是这个旅馆的主人，他是真实的永恒的住下去。那你现在分别法音所产生的感受跟妄想亦复如是，如果它是真实你的心性，它不应该离开，它应该永远陪伴着你才对啊。为什么声音走的时候把它带走呢？

你听到美好的音声、美好的音乐产生快乐的感受，当美好的音乐结束的时候，你快乐的感受也被带走，那这个算什么真实的心性呢？你心中任何的感受跟想法，只要是要被带走的，只要是假借外在因缘生起的，都不是你的东西。

所以蕅益大师他在念佛的时候讲三资粮——信、愿、行。他说我们要建立一个真实的信心，大家会觉得很奇怪，信心就是信心，为什么加上一个真实？意思就是说：有些信心是不真实的。你看有些人他对阿弥陀佛有信心，因为他身体健康，心情愉快的时候，他对佛号会通身靠倒。但是他病痛现前的时候，他对阿弥陀佛的信心没有了，他这个信心是假借健康的因素而有，当健康失掉的时候，把信心也带走了。

所以：我们依止生灭心的修学，我们永远跟着感觉走，就是你的心永远是借来的。没有一个真正你自己的东西，你都是借来的，临命终的时候都要归还啊！

太阳出来了产生了光明，太阳一走把光明带走。风一吹产生摇动，风一走摇动相就带走。光明是跟太阳借来的，摇动是跟风借来的。所以你要怎么检查你的心是生灭跟不生灭呢？只要它必须是有所归还的，它就不是你真实的心。这个地方说的非常清楚：什么是我真实的心；什么是我暂时的、虚妄的、一时感觉，这个地方，你要把它区分出来。只要离开了六尘就没有自体的，这个就不是你真实的东西。你要假借很多、很多的因素，这个心态才会生起，这个心态临命终的时候肯定是会败坏的。当你到加护病房的时候，全身插满管子的时候，它一定会要消失掉，这个心临命终的时候绝对不会现前。但是有些心态，你培养出来的时候，在你苦恼、病痛的时候，它永远跟在你的旁边，这个就是真实的心性，可以依靠、可以安住。

以佛法的角度——你依止道理的思惟，产生的这种修行的力量，这种力量是不可破坏的。你假借某种事相的感应产生了信心，这个信心是可破坏，这是一个最简单的判定的方法。

庚二、广历诸法分别以示可还

前文是就著音声来说明什么是生灭？什么是不生灭？这个地方是广历的其它的色香味触法其它五尘，我们看经文就容易清楚：

兼破缘色

【斯则岂惟声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。】

斯则岂惟声分别心。其实这个攀缘心，它的表达不完全只是对音声的分别，它是普遍对六尘的分别。比方说分别我容：你看你当初出家的时候，你就是依止攀缘心，去攀缘佛三十二相才出家。要是佛陀老了，他身体容貌变丑了，那你这个出家的心就消失了嘛。离诸色相：离开了这个庄严的三十二相，你那个出家的道心就消失了。因为你假借外境而生，也就假借外境的消失而被带走了。这个是比较粗浅的讲到五尘，以下讲到禅定微细的法尘：

广至缘法

【如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？】

如是乃至，就是包括五尘之外的，这个禅定的修行人。进入高深禅定的时候，分别都无。外道入高深禅定啊，他对外境的色声香味触五尘全部停下来叫分别都无，对外境不再分别。但是它这个时候分别什么呢？分别内在心中的那个影像。这个影像是什么呢？非色非空。他安住在那种非色非空的空亡状态，那种微细寂静的状态，他就住在那个寂静的状态里。那么这个拘舍离，就是九十六种外道，六师外道的其中外道，他把这个当作冥谛。

所谓冥谛是说：这个外道有神通力，他有八万大劫的神通，所以他看到过去八万大劫的生死轮回的相貌，但是八万大劫之前，他就看不到了，一片黑暗，他就认为八万大劫那个黑暗呢就是冥谛——一切法生起的根源。这个把它当作冥谛，他认为这是我的本来面目。但其实这个是你心中微细的法尘，它还是一个生灭相，还并不是你真实的本来面目。

所以他离诸法缘无分别性，当你的禅定消失的时候，你那个禅定心也消失了。那个法尘消失的时候，你的禅定心也消失了，离开了法尘，你禅定的分别功能也就消失了。

那么这样，你的心都是要归还的啊，那么什么才是你真实的主人呢？你的心一定要跟外尘接触，产生的感受、产生的想法，才是你真实的本来面目，你都不敢回光返照去承认你本来的那一念心性。那你的心永远是变来变去，那什么才是你真实的永恒的主人呢？是这个意思…

到这个地方，佛陀的破妄显真就全部告一段落了，这个思想主要告诉我们云何应住？我们看讲表：

这个附表─-它的重点在于破妄显真。

这个破妄——不是说叫你不打妄想，而是叫你不住在妄想——破除对妄想的执着！

它要打妄想随它去，你该怎么打，就怎么打，但是你的心不迷、不取、不动。这个是很重要，不随妄转；那么安住在我们一念的清净本然，周遍法界的一念心性，这个就是我们讲的安住力。

整个修行的重点在：第六意识。生死轮回也是它构成的，往生极乐世界也是它构成的。怎么说呢？因为它夹带前五识去了别六尘的境界，就构成了流转门跟还灭门。假设我们现在的生命，你现在有两个选择，第一个，我们还是喜欢走过去的老路，随顺我们的妄想。那就表示在我们生命当中，将有无量无边的生死等着我们，这就是所谓的我们启动了梦里明明有六趣。

随顺妄想是怎么回事呢？

从唯识的角度，妄想它是唯识所现跟唯识所住。

首先我们看唯识所现：这个唯识所现这个识是指什么识呢？第八识。第八识它含藏我们过去善恶业力的种子，等到今生成熟的时候，它的工作就是一个叫异熟，就是释放种子，变现果报。变现果报的时候，主要有两个：第一个感受，第二个想法。感受我们前面讲过是个人的循业发现。比方说，我们从一个大的总报来说，一水四见，这大家很清楚啊，一盆水在那个地方，我们人有五戒十善的业力，我们去跟水接触的时候，感到清凉的感受。饿鬼道的众生去接触水的时候，他感到是一个热恼的火。这个水本身没有自性，是个人循业发现嘛。又比方说，我们今天有三五个人在讲话，突然间有一句话你听得很刺耳，那你过去生这方面有罪业，你过去生肯定有批判别人，所以你听到这一句话，你就会有痛苦感受。其实这一句话没有错，一句话释放出去，每一个人得到的是什么呢？是你自己业力变现的这一部分。你有什么业力，这一句话进入到你心中的时候，它变现的，是你自己业力变现的，叫自变自缘。

所以在唯识学上说：一个法要进入你心中，要产生一个变现。随顺你的业力变现。你看那个水，饿鬼道接触水的时候，它变现成火，这是循业发现。我们如果看一个人不是很高兴，不是去改变他，赶快去忏悔啊，你有这方面的罪业啊。所以我们在修《楞严经》的人，他的思考模式法法销归自性。他每一个法，都在观察自己的内心的即空、即假、即中，那是你个人的问题。

从总报来说是一水事件，那别报也是这样，你看那个［读者文摘］，讲到一个个案说：美国有一个人他吃玻璃，他吃玻璃吃得很高兴，有人问：你吃玻璃感受怎么样？就像那个脆饼一样，吃起来又香又脆啊。但是我们吃玻璃是很坚硬啊，他不但吃它还可以消化，他过去有这方面的业嘛！中国大陆有人吃石头，把石头像当花生一样的吃，所以我们的感受，完全是个人的循业发现。

感受结束以后，下一个就是你的想像，安立名言，这个就很复杂。感受是很单纯，因为感受大概就是第一刹那；你说诶，这个茶喝得很香啊！诸位你知道怎么回事吗？你为什么喝茶会很香，你知道吗？不是茶好，是你福报大！真的，你福报享尽的时候，你喝茶看看！是你的福报大，你有这个善业力。你一个苦恼的人喝茶，它不会香的，他没有福报，它怎么会香呢？所以你喝茶喝得很香，这个茶只是一个增上缘，是你个人过去善业强！

第一念感受，第二念就想像，到想像的时候，事情就很复杂，每一个人过去的想像力不同。比方说，有些人他吃到一个巧克力蛋糕，他第一个感受是快乐对不对？就想说，哎呦，这巧克力不错哦，我应该把它占为己有哦。这样的想像，你来生啊，应该没有太大福报，悭贪的想像。有些人说诶，这个巧克力蛋糕不错，应该跟大家分享。你这个人经常起这种想像，你来生福报很大！这个想像它会带动业力的。所以我们从感受而到想像，那么这个地方就开始变成一个因缘了，这就是我们的唯识所现。但这一部分，都是继承过去生命留下来的。感受是继承你的业力，想像是继承你过去的心态。你过去的心态是布施的心态，你今生还是喜欢布施。你过去喜欢悭贪，你今生还是悭贪。这个叫做等流性，我们现在对过去是没办法啦，概括承受。

修行的困难就是——我们如果是从今生开始，那很简单，处理今生的问题就好。修行的困难，就是你内心深处，留下一些乱七八糟过去的想法，这个很麻烦，有好的、有坏的。

这要怎么办呢？我们现在已经不可能回到过去，说你不要老是打这个妄想，不可能，已经打了！现在要做的就是唯识所住这个地方。所以《楞严经》它并没有改变你的感受跟想法，因为我们身为一个现在，肯定要继承过去的，这是我们的宿命。佛法不重视过去，佛法是既往不咎，佛法常说：放下屠刀，立地成佛。你这个刀子拿了无量劫，没关系，你一放下，你未来是光明的。所以佛法是重视未来。那你要有一个美好的未来怎么办呢？下面这一句话很重要：

你不要住在你的感受、你不要住在你的妄想，否则你生命的历史将不断的重演！

我们不是要你们改变你们的感受跟想法，你们做不到嘛！你抗拒不了的，这个是一个无量劫来打了很多妄想，留下来的等流习气，你怎么跟妄想抗拒呢？你不是它的对手，所以你只有用智慧观照，观察它，你只要问妄想一句话你从什么地方来？它就完了！来无所从，去无所至，它只就是在因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，它只就是心境碰撞的时候产生的感受，所以才引生妄想。

我们今天想要改变我们的生命，就从唯识所住下手，破那个住。

在禅宗有一个公案讲到佛印禅师──

佛印禅师有一次到河边要渡河，他等待渡河的时候，有一个女众，突然间跳到河里自杀。佛印禅师赶快跳下去把女众救起来。救起来之后，佛印禅师就说：哎呦，你那么年轻啊，你干嘛要寻短呢？这女众很悲伤说：师父啊！你不知道啊，我结婚了三年，我的儿子最近死掉了，我先生也离我而去了，我什么都没有了，我活在这边有什么意思呢？佛印禅师说：你结婚了三年，就有先生跟儿子，那你结婚之前干什么呢？我结婚之前是年轻的女众，很快乐啊，自由自在啊！佛印禅师说：那你现在只是回到三年前的你，生命这个遭遇只是把你推倒了。你也没损失嘛，你三年前就是这样；那你三年前可以快乐，你为什么现在痛苦呢？你失去你的先生、失去你儿子，那你以前也是这个样子啊！问题是我们住嘛！

所以你看：假设你有快乐有痛苦，诸位你会选择先苦还是先快乐？你选择先苦。因为我们先苦，诶，有比较，前面不好，后面好；其实假设你快乐是百分之五十，痛苦是百分之五十，如果你前半段是快乐，你后半段就很麻烦，因为你会有所住，你就会对比。所以世间上最痛苦的人是：前面活得很快乐，后面失掉了的人；你看他一路以来都很贫穷，他也无所谓，他从小已经贫穷惯了。

所以业力在释放果报的时候，它是公平的，但是当我们有所住的时候，这问题就出现了。所以我们修行啊，你要知道它的方向。不是改变你的想法，因为想法你改变不了，你只要无住，它自然消失掉，它对你没有影响，有跟没有一样。我们今生的生命只有活五十岁，活到六十岁、七十岁、八十岁，我要提醒大家一件事情，你不可能去抗拒无始劫来留下的东西，不要做这种无谓的牺牲，到时候是黄花岗七十三烈士，你说妄想我跟你拼了，你到时候就是…为什么很多人退转，就是只有事修没有理观嘛。

你要观察：这个妄想是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。你只要无住就好了。

所以在整个还灭门当中，我们正念真如——第一个、安住力：把心带回家，不迷、不取、不动。第二个、调伏力，调伏力我们下一堂课就会说明喔，欸，马上就要说明，就是空假中三观来调伏。第三个、坚持力，这个坚持力到修行门才说，以愿力来坚持下去，永不退转。

安住的意思，告诉我们一个很重要的观念：

禅净双修——当我们遇到事情的时候，心中有障碍的时候，诸位要知道，遇到障碍不是马上提佛号，记住不能提佛号，这样很辛苦；你要先把心带回家，你要观想─我们本来没有这个东西。

比方：你看到你儿子很生气。我对你这么好，你竟然跟我讲这种话。你说，我用佛号来对治我的烦恼，你会很辛苦。你要观想：你本来没有这个儿子，对啊，你本来没有这个儿子啊！你本来没有，怎么有呢？因缘和合，虚妄有生。你观想你本来没有这个东西，你一定要把心先拉出来，你不是住在妄想跟它抗拒，你这样不是它的对手。

蕅益大师说：日劫相倍——你修一劫啊，比不上人家修一天，这要理观的。你观想我本来没有这个儿子…没有这个儿子，那是今生的因缘和合虚妄有生，我还是要面对。但是面对当中，你本来没有，那从因缘的假相来面对，这个时候你再来提佛号，是先把心带回家再提佛号。

修《楞严经》的人，第一个要注意——反应不能太快！

真的！你反应快，那你就马上，真心堕于妄境，那就完了，心随境转！你看我们很多事情后悔，那就是反应太快，这一句话不该讲、讲了。修《楞严经》的人让你动作会变慢，因为你要先调整心态啊，先把心带回家再来处理啊。所以你遇到事情之前，不是马上提佛号，不是马上对治，先把心带回家─你观想：哎呦，我本来没有这个东西，这个时候你心态先跟它分离一段，然后再提佛号，效果特别好。你平常这样训练，你临命终就是告诉你自己，我本来就没有这个身体，我本来就应该归还的，你不会执着你的身体啊，你本来就没有。

所以《楞严经》是站在：本来就没有的角度来看人生，这个就是正念真如；站在真如的角度来观察生命，这个就是你要学的思考模式。所以修行你要先有理观─先破障，然后再事修，你要念佛也好、持咒也好，但是：

你遇到任何事情，第一件事情，不是马上处理，而是把心带回家，养成这个习惯！

我们的进度应该再讲一段。今天讲太多了。到这个地方讲到安住力，就是你遇到事情的时候，先把自己安住。这个是最重要的。先求安住再求调伏。所以修行啊，你要先有理观，先破障然后再事修。你要念佛也好，持咒也好，但是第一个，第一件事情，你遇到事情第一件事情，不是马上处理，而是把心带回家，养成这个习惯。

好，向下文长，付在来日，回向。